Vida Cotidiana
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Origen teórico.
La crítica de Lefebvre a la vida cotidiana se vio por primera vez en el libro Conciencia mistificada, que fue coautor con Gutmann en 1936. Es en este libro que Lefebvre presentó el concepto de crítica de la vida diaria por primera vez, y en el primer volumen de "La crítica de la vida cotidiana", estableció sistemáticamente la teoría de la crítica de la vida cotidiana con el concepto de alienación como núcleo.
Teoría de la alienación de Marx.
Lefebvre amplió su teoría crítica de la vida cotidiana al comprender y reinterpretar la teoría de la alienación de Marx. En opinión de Lefebvre, "la teoría de la alienación y la teoría del" hombre comprensivo "sigue siendo un indicador de la crítica de la vida cotidiana", pero debe concretarse mediante la crítica de la vida cotidiana. La alienación es la enzima en el pensamiento de Marx . Mediante el uso de la teoría y la dialéctica de la alienación de Marx, Lefebvre explicó y aclaró la teoría de la alienación de Marx, aplicando la teoría de la alienación de Marx solo en el campo económico. En la vida diaria humana. Él cree que la alienación es omnipresente, se manifiesta en la productividad, la producción, la ideología, la relación entre el hombre y la naturaleza, y la relación entre el hombre y su naturaleza, y está llena de vida cotidiana. La gente debe prestar atención al estudio de la vida cotidiana. Lefebvre cree que la trivialidad, la repetición y la prescripción de la vida cotidiana son razones importantes para la alienación. Se opone a tratar la vida cotidiana como un área entre la base económica y la superestructura, pero la ve como independiente de Una nueva "plataforma" distinta de las dos "plataformas" de la economía y la política, y la "plataforma" de la vida diaria ya se encuentra en una posición dominante más importante que la producción, reemplazando el taller de fábrica de Marx y convirtiéndose en el núcleo de la sociedad. El papel de la "economía" pasada se ha convertido en una parte importante de la organización de la sociedad capitalista, un área central de opresión y la fuente de la nueva revolución.
Crítica del dogmatismo.
Lefebvre presentó una teoría crítica de la vida cotidiana, y hay otra fuente teórica importante, que es la crítica del dogmatismo. En respuesta a la comprensión mecánica marxista dogmática de la relación entre los factores económicos y la superestructura y la ideología, Lefebvre señaló: "Como se muestra en la vida cotidiana, los problemas económicos e ideológicos solo pueden plantearse a la conciencia política en el momento de una crisis revolucionaria En ese momento, todos los factores en la práctica social, la conciencia espontánea, la vida de masas y la vida de clase se condensaron en la vida política. Excepto en estos momentos, todos los aspectos de la práctica social se separaron unos de otros e incluso se separaron. Esto es especialmente cierto en relación con la política: en este momento, en la vida cotidiana, las cosas directas, es decir, las cosas ideológicas, por un lado, ya han abrazado la realidad económica, el papel de las superestructuras políticas existentes y la conciencia política revolucionaria; Por otro lado, están ocultos y ocultos. Por lo tanto, el velo debe rasgarse para acceder a la verdad. Este velo siempre se produce a partir de la vida diaria y se reproduce constantemente, y contiene niveles más profundos y más altos de la vida cotidiana. "La naturaleza está oculta" (Henri Lefebvre: Critical of Everyday Life, trans, John Moore, Verso, 1991, pp. 66-67) Según Lefebvre, la vida cotidiana monótona y repetitiva implica un contenido profundo, el simple hecho de comprar medio kilo de azúcar granulada a una mujer A través del análisis lógico e histórico, el capitalismo, el país y la historia finalmente pueden ser aprovechados. De esta manera, las cosas ordinarias de la vida diaria muestran dos significados: por un lado, es un pequeño incidente de un individuo; por otro lado, es un evento social más rico. Solo a través de la crítica de la vida cotidiana se puede revelar el rico contenido social de hechos simples.
Análisis de conceptos.
Crítica de la vida diaria.
El concepto temprano de Lefebvre de la vida cotidiana se refleja principalmente en el primer volumen de su "Crítico de la vida cotidiana". Él cree que en la historia del pensamiento occidental desde la Ilustración, la vida cotidiana a menudo se ve como algo engorroso, trivial e insignificante. En particular, la filosofía a menudo se eleva desde un nivel puramente ideológico y rompe con los fenómenos caóticos y caprichosos de la vida cotidiana. A menudo desdeñoso y trivial a las tareas mortales en la vida diaria. Esta simple separación del pensamiento puro del mundo perceptivo de la vida cotidiana es en realidad un fenómeno de alienación de la vida cotidiana. Por esta razón, Lefebvre enfatizó que la manifestación más profunda de alienación en el pensamiento y la existencia de los humanos civilizados, especialmente los humanos modernos, es la separación de la filosofía de la vida cotidiana y la fuerza consecuente de la razón filosófica en la vida cotidiana. Como lo expresaron Horkheimer y Adorno, "el mundo que está completamente iluminado está envuelto en el desastre causado por la victoria" (Max Horkheimer, Theodor Adorno: "La iluminación Dialectics-Philosophical Fragments, Shanghai People's Publishing House 2003 Edition, p. 140), el mundo iluminado por la filosofía está en realidad en un estado de ocultación. El control de la filosofía y el control de la vida cotidiana ha ocultado los verdaderos colores de la vida cotidiana, y debe criticar la filosofía, y la crítica de la filosofía conducirá inevitablemente a la alienación de la base social de la vida cotidiana misma. La crítica de la vida cotidiana es posible, porque la vida cotidiana es el lugar donde nuestra crítica dialéctica entra en la confluencia más profunda y directa del mundo interior y el mundo social, y también es la ubicación del deseo instintivo humano ". La vida cotidiana es en cierto sentido Es un tipo de residuo, es decir, es seleccionado por todas esas actividades estructurales únicas, avanzadas y especializadas para el análisis de las "piezas rotas de pollo y perro" que quedan después del análisis, por lo que debe entenderse como un todo. Y existe un "vacío técnico" entre las diversas actividades de alto nivel por razones profesionales y técnicas, que necesita la vida diaria para llenar. La vida diaria tiene una conexión profunda con todas las actividades y las conecta entre sí. Se incluyen todo tipo de diferencias y conflictos. La vida cotidiana es el lugar convergente de todas las actividades, sus lazos y sus fundamentos comunes. Solo en la vida diaria, las relaciones sociales totales que causan la existencia humana y de todos Se puede realizar de forma y forma completas, estas conexiones que juegan un papel holístico en la realidad solo se pueden lograr en la vida diaria. Solo se puede realizar y manifestar en la vida, aunque generalmente se realiza de una manera siempre parcial e incompleta, que incluye la amistad, las relaciones homosexuales, el amor, la necesidad de tener relaciones sexuales y los juegos ". (Henri Lefebvre: Crítica de la vida cotidiana, trans, John Moore, Verso, 1991, p. 97) La división social profesional y técnica del trabajo conduce a la pérdida de significado y al vacío de la ética social, que requiere la naturaleza omnipresente y ubicua de la vida cotidiana. No lleno de difusor. La vida cotidiana es el suelo y la fuente de todo tipo de actividades sociales y relaciones sociales, y también es el lugar de reunión, el vínculo y la base común de todas las actividades. Lefebvre cree que la base económica y la superestructura se realizan a través de los asuntos diarios. La esencia de la sociedad depende de los asuntos diarios de las personas. Las relaciones sociales solo pueden surgir en la vida cotidiana. En forma y realizado.
Subsistema del sistema social.
Lefebvre se opone a la vida cotidiana como un subsistema relativamente independiente del sistema social. La vida cotidiana no es más que una forma especializada de práctica social, y es la naturaleza general de una práctica humana indiferenciada. Este fenómeno de la vida cotidiana, como un estilo distinto, desempeña un papel maravilloso de "hidratación y silencio" para el habla y el comportamiento de personas específicas. En la sociedad premoderna, todo y cada actividad están directamente vinculados a un cierto estilo. El trabajo productivo está directamente conectado con la vida cotidiana y corresponde directamente con el ritmo y el ciclo del mundo natural. El propósito de la producción es usar el valor. En la sociedad premoderna, la llamada vida cotidiana y los festivales, el yo y la comunidad no están completamente separados. La vida misma es una. "Las reglas de la comunidad campesina (pueblo) prescriben no solo la forma en que se organiza el trabajo y la vida familiar, sino también la forma en que se celebran los festivales" (Henri Lefebvre: Crítica de la vida cotidiana, trans, John Moore, Verso, 1991, p. 30 ~ 31) Sin embargo, la vida cotidiana moderna se ha enajenado por completo y la alienación se ha extendido a todas las áreas de la vida cotidiana moderna. El concepto de la vida diaria no solo es negativo en Lefebvre, también es positivo. Él cree que, dado que la vida diaria es un vínculo con todas las demás actividades, también puede convertirse en una crítica directa de estas actividades. "Cuando la vida diaria se convierte en una crítica y una crítica de estas actividades de alto nivel (y de lo que hacen: ideología), aparece el amanecer del día ... La crítica directa reemplaza a la crítica indirecta; esto tiene La crítica directa, incluida la preocupación por la vida cotidiana, hará que su contenido positivo sea más claro "(Henri Lefebvre: Crítica de la vida cotidiana, trans, John Moore, Verso, 1991, p. 87) La preocupación por la vida cotidiana es una revolución en la vida cotidiana. Según Lefebvre, la vida cotidiana enajenada incluye tanto la opresión como la liberación. Hay factores negativos en la vida cotidiana y la posibilidad de revolución en la vida cotidiana. La vida cotidiana es la conexión más profunda entre diversas actividades sociales y la estructura de las instituciones sociales, la base común de todos los fenómenos culturales y la fuente de la política que condujo a la revolución general. Las personas que alcanzan la totalidad a través de la revolución de la vida cotidiana, la vida cotidiana es la totalización, convirtiéndose en personas mismas. La persona en general no es la condición de una persona real y no se generará de una vez por todas, sino una imagen ideal, un proceso infinitamente abierto. Él cree que la persona en general es el sujeto y el objeto del cambio, la persona en general es el individuo, el portador y el ejecutor de la libertad, la persona que ha eliminado la alienación y la libertad, y la unidad del naturalismo y el humanismo. Individuos libres en un colectivo libre. Esto está en línea con la "Unión de personas libres" de Marx. La "persona total" de Lefebvre es un ser multidimensional en lugar de un ser unilateral. Es un sujeto con unidad orgánica de múltiples atributos y actividades. No es solo un ser natural, perceptivo, biológico, sino también espiritual, social e intencional. Ser; tanto racional como irracional; animales económicos, sociales y políticos; animales culturales; tanto los creadores de herramientas como los creadores de signos y símbolos. La "persona en general" es la unidad de la esencia y la libertad y responsabilidad existentes, reales y supuestas, activas y pasivas, y siempre es un ser abierto. "Personas en general" es una unidad de necesidades multidimensionales y valores múltiples. Las personas en general tienen necesidades físicas y físicas, así como necesidades espirituales, sociales, culturales y de auto creación. La revolución general es el proceso de cuidar y ayudar a la vida cotidiana del individuo común. Lefebvre encontró el presagio del cambio social desde las profundidades oscurecidas por la apariencia trivial de la vida cotidiana. Para Lefebvre en los primeros días, "la vida cotidiana representa una realidad compleja de múltiples caras, una mezcla de cualidades opresivas y emancipadoras, que requiere nuestra cuidadosa diferenciación y análisis dialéctico. Esto es para integrar esas necesidades Y el contenido positivo contento, valioso, nuevo y vivo se salva del factor de alienación negativa. "(Michael E Gardiner: Routledge and New York, 2000, p. 86) El concepto posterior de Lefebvre de la vida cotidiana se refleja principalmente en su libro "La vida cotidiana en el mundo moderno". Al comienzo del libro, trató de hacer una interpretación y definición más claras del término "vida cotidiana". Esto está en marcado contraste con la ambigüedad de la "vida cotidiana" en el primer volumen de "Vida crítica". Esta nueva interpretación se basa claramente en la "voluntad de poder" de Nietzsche y la voluntad de vivir. La vida cotidiana es una forma elemental bastante floja caracterizada por fluctuaciones repetitivas y ciclos interminables de vida y muerte. En la extensión de la vida cotidiana y el universo, se oculta un tiempo de reencarnación. (Henri Lefebvre: Everyday Life in the Modem World, traducido por Sacha Rabinovitch, con una nueva introducción de Philip Wander, Transaction Publishers, New Brunswick y London, 1994, p. 6) El ciclo eterno de la vida diaria tiene una vitalidad profunda, Y su experiencia es una repetición sin fin. En las sociedades premodernas, esta repetición está asociada con el ritmo y el ciclo de la naturaleza.En la sociedad moderna, esta repetición todavía está en curso, pero obedece o sigue los requisitos de tecnología y producción industrial en lugar de los requisitos de la naturaleza. 6) La reencarnación eterna de la vida diaria tiene una vitalidad profunda, y es una repetición interminable de su experiencia. En las sociedades premodernas, esta repetición está asociada con el ritmo y el ciclo de la naturaleza.En la sociedad moderna, esta repetición todavía está en curso, pero obedece o sigue los requisitos de tecnología y producción industrial en lugar de los requisitos de la naturaleza. 6) La reencarnación eterna de la vida diaria tiene una vitalidad profunda, y es una repetición interminable de su experiencia. En las sociedades premodernas, esta repetición está asociada con el ritmo y el ciclo de la naturaleza.En la sociedad moderna, esta repetición todavía está en curso, pero obedece o sigue los requisitos de tecnología y producción industrial en lugar de los requisitos de la naturaleza.
Funciones de comprensión tardía.
La comprensión posterior de Lefebvre de la vida cotidiana fue más microscópica y relativamente pesimista. Él cree que en la nueva sociedad capitalista, la vida cotidiana moderna se ha organizado e integrado completamente en el vínculo general de producción y consumo, y la supresión general de las diferencias constituye la base de la vida cotidiana moderna. El gobierno político y la ideología han penetrado en todos los rincones de la vida cotidiana, y la vida diaria ha sido firmemente controlada por una combinación de gobierno técnico y burocrático. Sin embargo, Lefebvre no perdió la fe en la mejora y la resistencia de la vida cotidiana moderna, cree que existe una resistencia potencial en la vida cotidiana. Lefebvre enfatizó que el cuerpo retiene una cierta dotación capaz de expresar y percibir la autenticidad humana, que constituye el verdadero punto de partida de las fuerzas rebeldes contra la materialización y cuantificación modernizadas. Para llevar a cabo una majestuosa revolución cultural en la vida diaria en el mundo moderno, darse cuenta de la transformación de la vida cotidiana y dejar que se realice el potencial del sueño, esta vida diaria idealizada es un festival.
Evaluación relacionada.
La aparición de nuevas características de alienación La contribución de la teoría crítica de la vida cotidiana de Lefebvre radica en su explicación de las nuevas características de alienación de la vida cotidiana en el mundo moderno y la exploración de la revolución cultural en la vida cotidiana. "En el mundo moderno, la vida cotidiana ya no es un 'sujeto' rico con subjetividad potencial; se ha convertido en un 'objeto' en las organizaciones sociales" (Henri Lefebvre: La vida cotidiana en el mundo moderno, traducido por Sacha Rabinovitch, Con una nueva Introducción de Philip Wander, Transaction Publishers, New Brunswick y London, 1994, pp. 59-60) En esta vida social organizada, la vida diaria muestra algunas características nuevas de alienación.
Uno es la desaparición del estilo.
Lefebvre cree que en la sociedad premoderna, cada detalle (gestos, lenguaje, herramientas, hábitos, etc.) está marcado con un estilo; nada es monótono y todo tiene su propia personalidad y estilo. Esto es cierto incluso en la vida cotidiana. Sin embargo, nuestra vida cotidiana actual es típica en su monotonía, y el estilo lo evita obstinadamente; hoy no hay estilos, aunque la gente todavía trata de revivir estilos o restaurar su genética. La razón principal de la desaparición del estilo fue que con la expansión mundial del capitalismo mercantil y monetario en el siglo XIX, penetró en todo, incluidas las palabras, el arte y los objetos, lo que provocó una desaparición poética. La desaparición del estilo al mismo tiempo es la desaparición de los festivales, ambos dominados por lo cotidiano. La razón de la desaparición del estilo es también el control del consumo, como la publicidad y la publicidad. La vida cotidiana está controlada por los beneficios económicos, los anuncios de productos básicos se inundan en cada familia a través de la televisión, las personas pierden la verdadera comunicación en la continua expansión de símbolos e información, las personas están cada vez más separadas de la sociedad, las personas están cada vez más alienadas y la subjetividad humana Y la naturaleza revolucionaria se debilitó, manteniendo así una sociedad burocrática controlada por el consumo capitalista, y la estructura del dominio y la esclavitud de la sociedad capitalista contemporánea también cambió del dominio económico de producción material al dominio del símbolo de consumo. En la era del estilo, los consumidores están directamente relacionados con las cosas, y el propósito del consumo es satisfacer las necesidades básicas. Con el desarrollo de la sociedad, los objetos que consumimos ya no son cosas físicas en el sentido pasado. Se han convertido en imágenes creadas por publicidad y publicidad. Nuestro consumo ya no es el consumo de cosas reales o El valor de uso, en cambio, se convierte en consumo de propaganda y símbolos publicitarios. "Los bienes de consumo no solo se embellecen con símbolos y 'virtudes' para que se conviertan en la referencia de los bienes de consumo, sino que el consumo está básicamente relacionado con estos símbolos" (Henri Lefebvre: Everyday Life in the Modern World, traducido por Sacha Rabinovitch, With Una nueva introducción de Philip Wander, Transaction Publishers, New Brunswick y London, 1994, p. 92) No solo las cosas se convierten en símbolos, el consumo en sí mismo controlado por los anuncios y la publicidad también crea un "sujeto" (yo) de consumo. Por supuesto, este sujeto ya no es el sujeto que enfrenta directamente al objeto o el valor de uso , Pero el "sujeto fantasma" compuesto de símbolos. Cuando consumimos bienes, pensamos con suficiencia que somos el "sujeto", y estamos haciendo nuestros propios juicios y elecciones de acuerdo con nuestros deseos. De hecho, lo que llamamos "juicios y elecciones" es solo una ilusión ilusoria. Las elecciones que hacemos Guiados y manipulados por medios como la publicidad y la televisión, somos un verdadero "objeto".
El segundo se refiere a la desaparición de
Cuando el símbolo mismo constituye nuestro consumo, la referencia desaparece. Los símbolos consisten en significante y significado. En la era del estilo, los símbolos tienen sus referencias reales, y las referencias siempre son claras. Con la desaparición del estilo y el surgimiento del símbolo como posición dominante, "la intervención masiva del símbolo y el cambio de la expresión al significado han dividido la integralidad del significante y el significado, y las referencias relacionadas con la realidad perceptiva han desaparecido". Henri Lefebvre: la vida cotidiana en el mundo moderno, traducido por Sacha Rabinovitch, con una nueva introducción de Philip Wander, Transaction Publishers, New Brunswick and London, 1994, p. 113) En los tiempos modernos, el consumo ya no satisface puramente las necesidades fisiológicas, y Más penetrada por símbolos socialmente significativos, las personas intentan usar estos símbolos para mostrar su estado. Lo que la gente consume ya no es el valor de uso de las mercancías, sino el valor simbólico de las mercancías. El consumo de símbolos tiene la función de distinguir los niveles sociales y consolidar las diferencias sociales. Las personas modernas están controladas por la división social de los símbolos y trabajan duro. El consumo de símbolos se ha convertido en el principal vínculo de promoción de la producción capitalista moderna en una sociedad generalmente materialmente rica.
Tercero es la alienación eterna y completa
Lefebvre cree que la alienación es el producto inevitable de la interacción de la relación entre el hombre y la naturaleza, el hombre y el hombre, y el hombre y el yo en una determinada etapa del desarrollo histórico, y la alienación está en todas partes. Hay alienación en el desarrollo de todo. Sin alienación, no hay evolución. La alienación no siempre es algo malo, también es la fuente de la creación. El progreso del hombre y la sociedad no se manifiesta en el hecho de que el hombre puede deshacerse de toda alienación de una vez por todas, sino en la lucha constante contra las nuevas formas de alienación, mejorando la fuerza esencial, la actividad creativa y la libertad. Lefebvre cree que Marx subestimó el poder y la persistencia de la alienación. A diferencia de Marx, que es un fenómeno histórico que desaparecerá con el desarrollo de la sociedad, acompañará a la sociedad humana en todo momento y es una forma moderna de existencia; solo Marx Al ver que el trabajo y sus productos esclavizan a las personas, de hecho, la subjetividad humana también es auto esclavitud, y hay un fenómeno de no subjetividad espiritual y cultural. Desde el punto de vista de Lefebvre, la naturaleza es significativa debido a las actividades humanas, pero la naturaleza, siendo un ser disidente, es esencialmente una existencia hostil de los seres humanos, que está dominada por los seres humanos en el dominio gradual de la naturaleza sobre los seres humanos. La naturaleza aún conserva su dominio sobre las personas. Lefebvre está de acuerdo con la idea de Marx de que la división del trabajo es la raíz de la alienación, porque la división del trabajo da como resultado la propiedad privada de los productos laborales, la distribución irrazonable de las condiciones sociales del trabajo y el intercambio de trabajo y el disfrute de diferentes personas. Eliminar la alienación requiere superar la unilateralidad. El socialismo no es el fin de la alienación, ya que el socialismo no puede terminar con la división del trabajo, la alienación continuará. Al mismo tiempo que la sociedad se deshace de la alienación original, ha surgido una nueva forma de alienación. La alienación física caracterizada por deficiencias económicas es solo una alienación de bajo nivel. Cuanto más le guste a una persona poseer algo fuera de él, más lo poseerá. Pérdida de uno mismo y de la humanidad. La alienación es también un aspecto de la contradicción y el desarrollo humano. Es una forma de desarrollo de la necesidad de la dialéctica en los seres humanos. Es una anomalía psicológica en la cual los humanos individuales no son compatibles con la realidad. Mientras haya una contradicción entre la conciencia individual y la realidad, la alienación es inevitable. La existencia, la "sublimación de la alienación" es imposible. Lefebvre no buscó las raíces de la alienación de las relaciones económicas, y cambió el estudio de la alienación de la producción al consumo, de la economía a la cultura y la ideología, de la política social a la vida cotidiana, haciendo de la teoría de la alienación un fenómeno superficial de fenómenos sociales. La crítica ética de la alienación cambió el estudio de la alienación de la pérdida de la esencia humana a la distorsión de la estructura psicológica individual, haciendo que el fenómeno de la alienación sea eterno. La teoría de la alienación de Lefebvre y la teoría de la persona del total se dan cuenta de la conexión entre los detalles y el total. La alienación está oculta y oculta por la vida diaria, y la liberación completa de la humanidad puede lograrse descartando la alienación que acecha en la vida diaria. En opinión de Lefebvre, la liberación del trabajo de Marx y la transformación de las relaciones de producción fueron solo una revolución mínima, y La revolución más significativa es un cambio completo en la vida, incluidas las relaciones familiares y laborales. La revolución mínima es el camino hacia la revolución más alta, que convierte la vida cotidiana en arte y elimina la alienación capitalista en tareas cotidianas repetitivas diarias, como el trabajo, el entretenimiento, la familia, el vecindario y las relaciones de género. Bajo la repetición de la vida cotidiana, las personas están alienadas en componentes de trabajo mecánicamente repetitivos y roles de la vida, trascendiendo la alienación y luego alienando en esta trascendencia misma.
Cambiarse.
A partir de las nuevas características de alienación de la vida cotidiana en el mundo moderno, se puede ver que la vida diaria ha sido dominada por la sociedad burocrática de consumo guiado, y la vida cotidiana ha sufrido una alienación integral y profunda. Pero la vida diaria en sí misma no es un agua estancada, sino potencialmente la posibilidad de cambiarse. La base realista de esta posibilidad radica en los siguientes aspectos:
Homogeneización.
Aunque la vida cotidiana se ve afectada por símbolos formales, la racionalidad del consumo siempre tiende a cuantificar y homogeneizar la vida cotidiana y restaurar el contenido con diferentes esencias a la homogeneidad, pero la tendencia a la formalización no puede La vida se reduce completamente a la forma, contenido como un deseo de estar oculto bajo el signo y el signo ", y así se revela como significante sin signo, lo que le da a la vida otros significados y puede hablar y pasar Encontrado "(Henri Lefebvre: la vida cotidiana en el mundo moderno, traducido por Sacha Rabinovitch, con una nueva introducción de Philip Wander, Transaction Publishers, New Brunswick y Londres, 1994, p. 182);
Fragmentación
Aunque bajo el consumo de símbolos, la vida social se ha convertido en una fragmentación de la cultura, esta fragmentación ha provocado que el humanismo tradicional desaparezca y perezca, pero también brinda una oportunidad para la revolución cultural, es decir, una sociedad burocrática guiada por el consumo. No importa cuán efectiva sea su integración social, siempre hay divisiones y brechas entre los fragmentos, como dijo Lefebvre: "No existe un sistema absoluto absoluto de integración, sino solo "Subsistemas separados en blanco" (Henri Lefebvre: la vida cotidiana en el mundo moderno, traducido por Sacha Rabinovitch, con una nueva introducción de Philip Wander, Transaction Publishers, New Brunswick y London, 1994, p. 188), aunque estos subsistemas Demuestre la legitimidad del otro, pero este reconocimiento excesivo ha acelerado el ritmo de la subversión, lo que hace que la vida cotidiana sea un potencial brote revolucionario;
Urbanizacion
Aunque la vida cotidiana moderna está atrapada en la monotonía y la alienación aburridas, existe otra tendencia: el desarrollo de la industrialización siempre está conectado con el desarrollo de la urbanización, y el desarrollo de la sociedad urbana proporciona un lugar para la agregación de individuos y colectivos. Proporciona un espacio de reunión para personas de diferentes clases, por lo que la sociedad urbana tiene la posibilidad de restaurar el festival, y la resurrección del festival marca la trascendencia de la alienación humana y el retorno a la autenticidad de la vida cotidiana humana. Lefebvre persiguió una utopía artística de la vida cotidiana, y "convertir la vida cotidiana en una obra de arte" colocó sus profundas expectativas sobre la revolución en la vida cotidiana. Él aboga por una mayor integración del arte y la vida cotidiana. "Esta solución fusionará el arte y la vida cotidiana con un espíritu radical de vanguardia y revolucionará doblemente la vida y el arte" (Stephen Best, Douglas Cole: "The Postmodern Turn "Nanjing University Press, edición de 2002, p. 104).
Único.
La exploración de Lefebvre de la revolución cultural en la vida cotidiana es exclusiva de otros teóricos marxistas occidentales.
Nuevo estilo de vida
En primer lugar, cree que la "revolución cultural" es una fusión creativa de arte y vida cotidiana, y es un estilo de vida nuevo y vibrante. La llamada "revolución cultural" de Lefebvre no puede ser imaginada como estética. No es una revolución basada en la cultura, ni es el objetivo de la cultura misma. El objetivo y la dirección de su revolución cultural es crear un sistema que no sea institucional. Es una cultura de estilo de vida.
Tener objetivos prácticos.
En segundo lugar, la revolución cultural, como renacimiento del arte y el valor artístico, tiene objetivos principalmente prácticos más que "culturales". La llamada "revolución cultural" de Lefebvre no tiene un objetivo puramente "cultural", sino que hace que la cultura experimente y cambie la vida cotidiana. La revolución cultural cambiará la existencia, no solo la distribución de las naciones y la propiedad. "Nuestro objetivo también se puede expresar de la siguiente manera: '¡Que la vida cotidiana se convierta en una obra de arte! Que cada método tecnológico se use para cambiar la vida cotidiana'" Henri Lefebvre: la vida cotidiana en el mundo moderno, traducido por Sacha Rabinovitch, con una nueva introducción de Philip Wander, Transaction Publishers, New Brunswick and London, 1994, p. 203).
Totalidad
Para lograr la revolución cultural, Lefebvre puso grandes esperanzas en el concepto de una revolución "total". El concepto de "totalidad" encarna la dialéctica de la historia. Es tanto un reflejo de la realidad concreta como una trascendencia de la realidad concreta. Es un concepto con tensión inherente. Esta visión holística de la vida cotidiana de manera holística y holística se opone a su desmembramiento y desmontaje. Dividió la revolución en tres plataformas: una plataforma económica, una plataforma política y una plataforma cultural. Las tres plataformas no pueden ser ignoradas. Él cree que el concepto de revolución cultural debe ser el concepto de arte, el concepto de adaptación y el concepto de estilo. El campo primario de la revolución es el campo de la vida diaria. Las preguntas sobre la vida diaria deben ser "a través de la propaganda de nuestras políticas, el control de la vida cotidiana". La política es una revolución cultural relacionada con la economía y la política "(Henri Lefebvre: Everyday Life in the Modern World, traducido por Sacha Rabinovitch, con una nueva introducción de Philip Wander, Transaction Publishers, New Brunswick and London, 1994, p. 197). En el proceso, fijó sus esperanzas en los siguientes tres aspectos, creando así un nuevo estilo de vida.
Cambio sexual y revolución.
Revolución física o "cambio y revolución sexual". Este tipo de revolución es diferente de la relación de igualdad "hombre-mujer" y la libertad de matrimonio y amor que preocupan los pensadores de la ilustración burguesa o el marxismo clásico. La revolución sexual y la revolución física no son solo revoluciones de conciencia y conceptos, sino también necesariamente revoluciones del dictador del espacio de poder abstracto que controla la vida cotidiana moderna.
Reforma urbana y revolución.
La revolución espacial es "reforma urbana y revolución". Lefebvre cree que la modernidad es un concepto diacrónico conectado con el tiempo y un centro del espacio y el tiempo. La razón por la cual el capitalismo es inmortal y la decadencia es precisamente la expansión infinita del espacio y el auto-avance en el modo de producción capitalista. Sexo Descubrió la próspera vida cotidiana urbanizada: en esta vida cotidiana urbanizada, la humanidad recuperará los sentimientos alegres y las escenas alegres de la sociedad agrícola o los antiguos festivales sociales, y creará la suya de acuerdo con sus deseos. Espacio habitable. La reforma y la revolución de la urbanización deben cambiar el enfoque de una única reorganización de la producción y cambios en las instituciones estatales a la creación de una nueva vida. El entorno urbano contiene el potencial creativo más profundo y completo de la modernidad. La vida cotidiana urbanizada es "creación de creación". Lefebvre enfatizó el papel y la importancia de las reformas urbanas para asumir una revolución general.
El renacimiento del festival.
El redescubrimiento del festival consiste en superar los conflictos entre la vida cotidiana y los festivales, hacer que el festival sea revisado y respetado, y armonizarlo con la vida urbana. Lefebvre predice con entusiasmo que el imperativo de la transformación social es la necesidad de un movimiento de descolonización, la transformación de la vida cotidiana y la posibilidad de que los seres humanos duerman en ella. El ejemplo típico de esta vida diaria idealizada es el festival, que es una escena oscurecida por la modernidad, pero nunca completamente privada de su gloria. En la sociedad premoderna, el festival simbolizado por el éxtasis al estilo dionisíaco está totalmente integrado con la vida cotidiana, que coincide con la existencia de la comunidad y el ciclo rítmico de la naturaleza. En la sociedad moderna, la estratificación y la institucionalización han llegado a sus extremos, y los festivales se han vuelto rutinarios, separados de la existencia diaria y sucumbidos a la comercialización y la sublimación emocional. Según Lefebvre, la resurrección del festival marca la reconciliación del conflicto entre el entretenimiento y la vida cotidiana, la trascendencia de la alienación humana y el renacimiento del espíritu de celebración popular.
Significado.
La importancia de la teoría crítica de la vida cotidiana de Lefebvre radica no solo en el hecho de que abrió una nueva disciplina al aplicar algunos de los métodos de Marx al campo de la vida cotidiana, sino también porque estudió constantemente los conceptos básicos de Marx con la vida cotidiana como objeto de investigación. Para reformar y desarrollar sus pensamientos, propuso nuevos temas que no se encuentran en el marxismo clásico y abrió nuevos campos de investigación marxista. Su teoría crítica de la vida cotidiana cambia y revisa con el desarrollo de los tiempos. En el primer volumen de Crítica de la vida cotidiana, utilizó principalmente la teoría de la alienación laboral en la crítica de Marx de la economía política para hacer un análisis lógico y una exposición del fenómeno de la alienación total en una sociedad capitalista, especialmente la ideología capitalista. La alienación ha sido profundamente criticada. En el segundo volumen, Lefebvre salió del marco general de la teoría de la alienación, abandonando la base económica y la superestructura de la estructura dual del marxismo clásico, y tratando la vida cotidiana como independiente de las dos "plataformas" de economía y política. Una nueva "plataforma" afuera, y la "plataforma" de la vida diaria ya está en una posición más dominante que la producción. La vida diaria reemplazó el proceso de producción de Marx y se convirtió en la posición central de la sociedad. A medida que el desarrollo del capitalismo entró en una nueva etapa histórica, la teoría crítica de Lefebvre cambió nuevamente. Él cree que con el advenimiento de la era del consumo masivo, el control racional del capitalismo se ha extendido desde el campo de la producción al campo del consumo, y la vida cotidiana se ha alejado por completo. Esta es una era de pérdida de estilo y una era de funcionalización de las cosas. Los símbolos son populares y dominan el mundo de la vida cotidiana moderna. La cotidianidad dicta nuestra forma de vida. Nos hemos convertido en objetos del mundo simbólico y hemos sido burgueses. Los cautivos de la ideología no son conscientes. El propósito de la crítica de Lefebvre a la vida cotidiana es implementar una revolución cultural en el mundo moderno de la vida cotidiana con una estrategia holística. Todo el contingente y la tradición marxista occidental son generalmente teóricos "fuertes" y prácticos "débiles", "serán optimistas, pesimistas racionales" (Bud Burkhard: marxismo francés entre las guerras, Henri Lefebvre y las "filosofías", Humanity Books, 2000, p. 223). Lefebvre y su teoría crítica de la vida cotidiana no son una excepción. Siempre se ha dedicado a la exploración del camino revolucionario de la vida cotidiana, pero nada llegó a su fin. La teoría de la alienación de Lefebvre es una protesta contra la opresión real sin un significado sustancial. Lefebvre entiende que la revolución no es irrazonable para transformar la vida, pero también enfrenta una profunda contradicción, es decir, sin el apoyo de la lucha política y económica de Marx, la revolución misma se reducirá a un carnaval que solo florece sin resultados. Su revolución en la vida diaria es perseguir a una persona holística, un ideal utópico holístico, ingenuo e inocente. La famosa revolución urbana francesa "Tormenta de mayo" de 1968 ya lo ha demostrado muy bien. . Lefebvre, el líder intelectual del movimiento estudiantil occidental y del movimiento social de izquierda, también se convirtió rápidamente en "la gloria de ayer". La teoría crítica de la vida cotidiana de Lefebvre enfatiza que el cambio social no puede separarse de los seres humanos. El "cuidado final" de las revoluciones políticas y sociales y el diseño racional y los supuestos racionales de la metafísica filosófica no pueden hacer la vida cotidiana de los individuos. Abogó por que la revolución socialista debería penetrar en la vida cotidiana de las personas, lo que sin duda es correcto; pero sin la transformación de las relaciones de producción y el poder del Estado, poner la vida cotidiana en el centro del cambio social es inevitablemente parcial y poco realista. . Criticó el fenómeno de alienación de la vida cotidiana para hacer aparecer a la persona en general y a la persona integral. Su crítica de la vida cotidiana es un complemento de la crítica de los fundamentos económicos y las superestructuras, y una extensión útil del paradigma de la crítica marxista, pero solo se puede decir que es un arrepentimiento que la gente abandone la búsqueda de grandes objetivos. Una de las fallas teóricas de Lefebvre es que él separó muy severamente la urbanización de la industrialización, y no vio reformas urbanas que se apartaron de la sólida base material de la industrialización, que solo puede ser una especie de "encantador y no factible" La torre en el aire solo puede ser una ilusión. Otra de sus fallas es que dejó de lado arbitrariamente la crítica y los cambios de los sistemas económicos y políticos marxistas clásicos en la sociedad capitalista, y trató de volverse cada vez más "dominante" en la superficie de la cultura, pero de hecho sigue siendo secundario. Áreas marginales para encontrar una cura para la disentería moderna. Esta es la discapacidad mental y política que "ve árboles pero no bosques". Hasta ahora, los métodos de producción industrial y las agencias de gestión estatal burocratizadas y racionalizadas aún tienen un potencial de cambio duradero y enorme; en comparación con esta máquina racional gigante, la "revolución cultural" solo puede ser lamentablemente pequeña. Motor, no puede ser competente para la modernización de los países atrasados y de toda la raza humana. La historia ha demostrado que Lefebvre dio la "revolución cultural" china en los años sesenta y setenta con grandes esperanzas y gran entusiasmo. Esta escena tuvo lugar en un país atrasado, una bofetada radical anti-burocrática y anti-modernización. No solo ridículo, sino también una pesadilla cultural altamente institucionalizada. Creado por Liu Hongping.
